Entramos de pleno en el verano y, por tanto, se abren un espacio y un tiempo diferente. El verano, ya antes de la dinámica de industrialización y organización racional del trabajo y, por tanto, de la existencia del concepto mismo de vacaciones, siempre fue un periodo especial. En las sociedades agrarias, sobre todo en Europa, era el momento de recoger la cosecha y celebrar la vida. Las festividades estivales son previas a la hegemonía del cristianismo como superestructura ideológica. La abundancia en la alimentación conllevaba un corto, siempre, momento de relajación en las normas sociales; era frecuente el comensalismo, esto es, el comer juntos, el compartir la mesa, como eje vertebrador y generador de conciencia colectiva. Con el estómago lleno se vive mejor y se aceptan jerarquías o se combate contra ellas pero, sobre todo, se reproducen y conservan relaciones sociales. La ritualidad que inunda el verano es, por tanto, una ritualidad especial, alegre, abierta, pública. En la larga ribera del Mediterráneo peninsular tenemos numerosos ejemplos que van desde las fogueres de Sant Joan de las playas de la costa catalana hasta la quema de los juanes en Andalucía, pasando por las celebraciones vinculadas a la Virgen del Carmen, en zonas costeras, o Santiago y Santa Ana a finales de julio en diversas localidades del territorio. Todas ellas suponen encuentros masivos y excesos, si es que ambas expresiones populares no son sinónimas. Sin embargo, que esta manifestaciones culturales provinieran, en principio, de un mundo hoy prácticamente desaparecido, no les quita un ápice de actualidad y potencialidad transformadora.
Entre los que observó esta posibilidad, ya hace décadas, se encontraba el filósofo Henri Lefebvre. El también sociólogo francés es hoy fundamentalmente conocido por su propuesta de derecho a la ciudad, derecho que, no por ser particularmente reivindicado y promocionado, se ha acabado de entender en su totalidad. Lefebvre, que nunca llegó a definir con exactitud qué quería o cómo se podría expresar este derecho, observaba la ciudad ordenada por el capitalismo como un espacio preñado de revolución. Los encuentros, las manifestaciones, los imprevistos, las diferencias, el movimiento y la fiesta, sobre todo la fiesta, abrían un sinfín de derivadas que había que estar dispuesto a experimentar. El derecho a la ciudad no es, como han expresado algunos, la consecución y garantía de los derechos humanos en el ámbito de la ciudad, no es algo recogido negro sobre blanco en alguna legislación o código civil, sino que se trata, más bien, de un superderecho, de la facultad humana de cambiarlo todo a partir del ejercicio de su propia sociabilidad en la esfera urbana. Como marxista convencido, aunque acusando una fuerte influencia de Nietzsche, Lefebvre observaba las urbes como espacios donde manifestar el goce, el disfrute de los sentidos y las sensaciones más allá de la oferta siempre tentadora del mercado, de sus bienes fetiche, de la mercantilización que supone su privatización y potenciación del valor de campo. Para él, el derecho a la ciudad no era otra cosa que la extrema sensualidad de encontrarnos juntos, con todo lo que eso supone, desde la celebración placentera de la fiesta a la transformación de la realidad social a través de una revolución.
Inicial, y aparentemente, no relacionadas, las fiestas populares de verano y el derecho a la ciudad se encuentran íntimamente unidos, es más, son sinónimos potenciales. El momento festivo en el cual las formalidades caen, el mercado, en cierta medida, deja de regular nuestro comportamiento, el espacio de transforma en algo a ser poseído, usufructuado, despojado de su cotidianeidad y apropiado por las masas urbanas, tan típico de los rituales estivales son, o pueden ser, más bien, el ejercicio real de ese derecho a la ciudad que nos proponía Lefevbre.
Otro filósofo, Karl Marx decía, siguiendo su tradición dialéctica, que solo podemos avanzar hacia un nuevo tipo de sociedad a partir de la que ya tenemos presente. Pues bien, avancemos hacia ella a partir de nuestros encuentros, de nuestras formas de entender los espacios de socialización populares, a partir de la comensalidad, el baile y la música. Avancemos hacía el derecho a la ciudad a desde las fiestas populares de verano.
Festes populars d’estiu com a dret a la ciutat
Entrem de ple a l’estiu i, per tant, s’obren un espai i un temps diferents. L’estiu, ja abans de la dinàmica d’industrialització i d’organització racional del treball i, per tant, de l’existència mateixa del concepte de vacances, sempre va ser un període especial. En les societats agràries, sobretot a Europa, era el moment de recollir la collita i celebrar la vida. Les festivitats estivals són anteriors a l’hegemonia del cristianisme com a superestructura ideològica. L’abundància alimentària comportava un breu, sempre breu, moment de relaxació de les normes socials; era freqüent el comensalisme, és a dir, menjar junts, compartir taula, com a eix vertebrador i generador de consciència col·lectiva. Amb l’estómac ple es viu millor i s’accepten les jerarquies o es lluita contra elles però, sobretot, es reprodueixen i es conserven les relacions socials. La ritualitat que inunda l’estiu és, per tant, una ritualitat especial, alegre, oberta, pública. Al llarg de la ribera mediterrània peninsular tenim nombrosos exemples que van des de les fogueres de Sant Joan a les platges de la costa catalana fins a la crema dels juanes a Andalusia, passant per les celebracions vinculades a la Mare de Déu del Carme en zones costaneres, o les festes de Sant Jaume i Santa Anna a finals de juliol en diverses localitats del territori. Totes elles impliquen trobades massives i excessos, si és que ambdues expressions populars no són sinònimes. Tanmateix, que aquestes manifestacions culturals provinguin, en principi, d’un món avui pràcticament desaparegut, no els resta ni un bri d’actualitat ni de potencial transformador.
Entre els qui van observar aquesta possibilitat, ja fa dècades, hi havia el filòsof Henri Lefebvre. El també sociòleg francès és conegut avui fonamentalment per la seva proposta del dret a la ciutat, un dret que, per molt reivindicat i promogut que sigui, no s’ha acabat d’entendre en tota la seva amplitud. Lefebvre, que mai no va arribar a definir amb exactitud què volia dir ni com es podria expressar aquest dret, observava la ciutat ordenada pel capitalisme com un espai ple de potencial revolucionari. Les trobades, les manifestacions, els imprevistos, les diferències, el moviment i la festa, sobretot la festa, obrien una infinitat de possibilitats que calia estar disposat a experimentar. El dret a la ciutat no és, com han expressat alguns, l’assoliment i la garantia dels drets humans en l’àmbit urbà; no és quelcom recollit negre sobre blanc en alguna legislació o codi civil, sinó que es tracta, més aviat, d’un superdret, de la facultat humana de canviar-ho tot a partir de l’exercici de la pròpia sociabilitat en l’esfera urbana. Com a marxista convençut, tot i acusar una forta influència de Nietzsche, Lefebvre observava les urbs com a espais on manifestar el gaudi, el plaer dels sentits i de les sensacions més enllà de l’oferta sempre temptadora del mercat, dels seus béns fetitxe, de la mercantilització que suposa la seva privatització i la potenciació del valor de canvi. Per a ell, el dret a la ciutat no era altra cosa que l’extrema sensualitat de trobar-nos plegats, amb tot el que això comporta, des de la celebració plaent de la festa fins a la transformació de la realitat social a través d’una revolució.
Inicialment, i aparentment, no relacionades, les festes populars d’estiu i el dret a la ciutat es troben íntimament units; és més, són sinònims potencials. El moment festiu en què les formalitats cauen, el mercat, en certa manera, deixa de regular el nostre comportament, l’espai es transforma en quelcom que pot ser posseït, usufructuat, despullat de la seva quotidianitat i apropiat per les masses urbanes, tan típic dels rituals estivals, és, o pot ser, més aviat, l’exercici real d’aquest dret a la ciutat que ens proposava Lefebvre.
Un altre filòsof, Karl Marx, deia, seguint la seva tradició dialèctica, que només podem avançar cap a un nou tipus de societat a partir de la que ja tenim. Doncs bé, avancem cap a ella a partir de les nostres trobades, de les nostres formes d’entendre els espais de socialització populars, a partir de la comensalitat, el ball i la música. Avancem cap al dret a la ciutat des de les festes populars d’estiu.
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